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Geschichte und Klassenbewußtsein
Von Georg Lukács, Editions de Minuit, Paris von R. Merlin.
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des Buches von Georg Lukáes: GESCHICHTE UND
KLASSENBEWUSSTSEIN, das ursprünglich in deutscher Sprache im Jahre 1923 publiziert wurde (Malik- Verlag, Berlin 1923, als Bd. 9 der „Kleinen revolutionären Bibliothek"). Es war seit langem nicht mehr erhältlich. Die Übersetzung ins Französische stammt von Kostas Axelos. Hier eine Rezension der neuen französischen Ausgabe von R. Merlin, die in der „Quatrième Internationale", Juli 1960, erschienen ist. „Geschichte und Klassenbewußtsein", das soeben von Axelos für die Sammlung „Argumente" ins Französische übertragen wurde, gilt als wichtigstes und bezeichnendstes Werk Georg Lukács. Für die Fachgelehrten ist Georg Lukács kein Unbekannter. Seine Geschichte der deutschen Literatur, seine Studie über den Existentialismus werden vom interessierten Publikum sehr geschätzt. Ferner haben seine Gedankengänge mehrere Denker stark beinflußt, vor allem Lucien Goldmann (Recherches dialectiques — Dialektische Untersuchungen; Le Dieu caché - Der verborgene Gott), Piaget, der Psychologen und — in manchem — Henri Lefebvre.
„Geschichte und Klassenbewußtsein" war aber bisher nur einigen Eingeweihten bekannt, die das schwierige Werk in deutscher Sprache studieren konnten.
Der Verfasser des Vorwortes, Axelos, spricht vom „berüchtigtsten Buch" des Marxismus; in den „Arguments" kann man lesen, „Geschichte und Klassenbewußtsein" sei das einzige philosophische Werk von Rang im neueren Marxismus. In Kreisen der Intellektuellen, die der KPF angehören, wurde das Buch mit Hochachtung von denjenigen genannt,
denen das schematische Geklapper der Garaudy, Besse, Kanapa und ihrer Lehrer Schdanow und Stalin — deren „Entdeckungen" leider nur dazu beigetragen haben, den Marxismus lächerlich zu machen - schon unerträglich geworden war. Das Buch ist also ein kleines Ereignis; es verdient große Aufmerksamkeit.
„Geschichte und Klassenbewußtsein" ist eine Sammlung von acht Essays, von denen unseres Wissens (in Frankreich) erst zwei getrennt in Zeitschriften veröffentlicht wurden. Diese Essays entstanden zwischen 1919 und 1923, also in den ersten Jahren der Kommunistischen Internationale. Das verleiht dem Werk zusätzliche Bedeutung. Der bedeutendste und in unseren Augen gültigste Essay eröffnet die Reihe; er ist überschrieben: „Was ist orthodoxer Marxismus?" Das damit gestellte Problem ist von größter Wichtigkeit, denn es gilt hier die Essenz des Marxismus aufzuspüren, zu unterscheiden einerseits zwischen den Vermutungen und Prognosen, die von Marx und Lenin ausgesprochen wurden (und die sich seither bewahrheitet oder nicht bewahrheitet haben) und der Idee (der Methode), durch welche sich die materialistische Dialektik von anderen Methoden und Theorien unterscheidet, andererseits.
Das Wesen des Marxismus machen Konzeption und methodische Verwendung der Kategorie der Totalität aus. Es ist nicht die Vorherrschaft der ökonomischen Motive, was den Marxismus bei der Erklärung der Geschichte von der bürgerlichen Wissenschaft charakteristisch unterscheidet, sondern der Gesichtspunkt der Totalität. Die Kategorie der Totalität, die bestimmende Vorherrschaft des Ganzen über die Teile, die für alle Bereiche gilt, — das macht das Wesen der Methode aus, die Marx von Hegel übernommen hat und in selbständiger Weise umformte, um sie zur Grundlage einer gänzlich neuen Wissenschaft zu machen" (S. 47). Entwicklung und Umformung der Gesellschaft müssen als ein Ganzes betrachtet werden, als einheitlicher Prozeß, dessen verschiedene Teile keine Autonomie besitzen, oder deren Autonomie lediglich eine teilweise ist oder sich ändert mit der Struktur der Totalität. Die Vorstellung des rein-ökonomischen Determinismus, wie sie der vulgäre „Marxismus" Lafargues konzipierte, ist zu ersetzen durch den Begriff der sozial-ökonomischen Struktur.
Es handelt sich hier nicht um die „Entdeckung" oder die wahrhaft originale Interpretation des Marxismus. Schon Marx und Engels hatten sich gegen die ökonomistische Interpretation ihrer Werke verwahrt. Sie erklärten, daß die Beziehungen zwischen Unterbau und Uberbau nicht in starrer, einseitiger Art aufgefaßt werden könnten. Dieser Gedanke drückt sich in dem deutschen Ausdruck Wechselwirkung" aus, der denen, die sich ein wenig mit den Klassikern des Kommunismus beschäftigt haben, vertraut ist. Man kann aber sagen, daß Lukáes den Begriff entscheidend gefaßt und geformt hat.
Er fügt erklärend hinzu, daß während der kapitalistischen Epoche die ökonomischen Verhältnisse eine — verglichen etwa mit der Feudalzeit - wesentlichere und bestimmendere Rolle gespielt haben als je
zuvor. Es geht darum, jedesmal (von Fall zu Fall) eine konkrete Analyse der vorliegenden Gesellschaftsstruktur durchzuführen und so der dialektischen Methode ihre volle revolutionäre Wucht zu verleihen: denn die Totalität ist keine statische, sondern eine beständig sich verändernde. Man muß Lukács Standpunkt hier restlos anerkennen, angesichts aller Entstellungen durch die Vulgärmarxisten sozialdemokratischer oder stalinistischer Prägung, oder solcher von der Art Bucharins, dessen Buch „Theorie des historischen Materialismus" den „Marxismus" viel zu mechanistisch darstellt. Schrieb Lenin nicht in seinem Testament (das heute von niemandem mehr angezweitelt wird, Bucharin habe die Dialektik Der erste Essay von Georg Lukács scheint uns eine nützliche Korrektur für das Verständnis materialistischer Dialektik. Divergenzen ergeben sich, wenn Lukáes, nachdem er sich mit der Kategorie der Totalität beschäftigt hat, an konkrete Einzelfragen herangeht. Zunächst ist die Lukácssche Totalität unserer Meinung nach unvollständig. Lukáes beschäftigt sich ausschließlich mit den Fragen der Dialektik der gesellschaftlichen Entwicklung, der sozialen Veränderungen. Der Bereich der materialistischen Dialektik und ihre Leistungsfähigkeit beschränkt sich hier auf gesellschaftliche Erscheinungen; die Dialektik der Natur hat für Lukáes keine Bedeutung. Er kannte im Jahre 1923 zweifellos noch nicht das Buch von Engels, das diesen Titel führt, da die deutsche Sozialdemokratie dessen Veröffentlichung auf unbestimmte Zeit verschoben hatte. Das Werk wurde vor 1925 nicht (wenigstens nicht gänzlich) bekannt. Lukáes hätte aber den „Anti-Dühring" studieren müssen. Glücklicherweise haben seit Abfassung der „Dialektik der Natur" Physik und Biologie Fortschritte gemacht. Aber auch ohne derartige Bestätigungen bleibt die von Engels angegebene Betrachtungsweise völlig annehmbar. Und bedeuten nicht die seit Beginn des Jahrhunderts erarbeiteten wissenschaftlichen Theorien einen entscheidenden Schlag gegen die undialektischen Konzeptionen?
Die Unzuständigkeit Lukáes im Bereich der Naturwissenschaften ist keine zureichende Entschuldigung.
Dagegen ist das Werk im Bereich der Gesellschaftswissenschaften im weitesten Sinne geradezu eine Fundgrube originaler und interessanter Gedanken. Die philosophische Widerlegung des Bernsteinschen Revisionismus, die Erkenntnis der wissenschaftlichen Bedeutung des proletarischen Klassenbewußtseins, das Ausdruck der Totalität der sich entwickelnden Gesellschaft ist — das sind Erörterungen, die den hohen Rang des Philosophen Lukáes bezeugen. Man findet außerdem hier und da die Perspektiven zu weiteren Forschungen bezeichnet. Die übrigen Teile sind weitaus strittiger als die, die sich mit dem historischen Materialismus beschäftigen, dessen Bedeutung Lukáes vor allem auf denjengen (geschichtlichen) Bereich zu beziehen scheint, wo auf der historischen Bühne das Proletariat als Totengräber des Kapitalismus erscheint.
Jedoch, so wichtig die hier von uns formulierten kritischen Gedanken auch sein mögen, so sind sie — im ganzen genommen - doch von sekundärer Bedeutung. Es ist eine viel ernstere Kritik anzumelden: Wenn es einen mechanistischen und stalinistischen Dogmatismus gibt, so kann man auch von einem Lukaesschen Dogmatismus sprechen. Wir beziehen uns hier auf die letzten der acht Essays. Lukáes schneidet hier, nachdem es sich mit den Problemen der Verdinglichung des Klassenbewußtseins als letzter Konsequenz des Warenfetischismus befaßt hat, die Frage der Partei an. Lukáes bedient sich hierbei der Perspektive, die er im Aufsatz über „orthodoxen Marxismus" entworfen hat. Lukács bezeichnet die Partei (wie manche Existentialisten) als das Instrument, als die Vermittlung, die aller Verdinglichung ein Ende setzen muß; sie ist höchster praktischer wie theoretischer Ausdruck der Totalität des gesellschaftlichen Prozesses. Man könnte sagen, daß Lukáes hier in die eigene Falle gegangen ist, die Beziehung zwischen Totalität und Partei verdinglicht hat, und zwar soweit, daß man nicht mehr genau weiß, woraus die Totalität denn eigentlich besteht. Er verurteilt sich selbst dazu, der Frage der Entartung der Partei nicht in exakter Weise nahekommen zu können. Hier muß man sich erinnern, daß Lukáes trotz seiner Zweifel, trotz seines Schweigens sich immer unterworfen hat. wenigstens bis zur Unterdrückung der ungarischen Revolution. Im Jahre 1945 zitierte er sogar das „Genie" Stalins. Es wäre interessant zu untersuchen, wo die theoretischen Wurzeln der Unterwerfung Lukács' liegen. Alles, was man im Rahmen dieser Besprechung sagen kann, ist, daß Lukáes Dialektik unzureichende Beziehungen zu dem hat, was man am besten mit Erfahrung bezeichnet. Muß man in dieser Schwäche Spuren von Idealismus sehen, wie nicht nur die Stalinisten, sondern auch Sinowjew und Bucharin Lukáes vorgeworfen haben? Diese Verdammungsurteile waren in Wirklichkeit einer Karikatur der Theorie vom Bewußtsein als Reflex des sozialen Seins verhaftet, einer Karikatur, gegen die auch Lukáes - übrigens nur sehr zaghaft - protestiert hat Das Etikett „Idealismus" ist, wenn es von seiten der fürchterlichen Verflacher des Marxismus ausgespielt wird, die in der Arbeiterbewegung gewütet haben, keineswegs überzeugend! Doch läßt sich das Unzureichende, die Schwäche von „Geschichte und Klassenbewußtsein" und auch der späteren Werke auf eine prinzipielle Wurzel zurückführen: In Opposition zu den Verflachern des Marxismus, die, anders als Marx, nicht begriffen, was der dialektische Materialismus Hegel verdankt, hat Lukács — ins andere Extrem verfallend — zuviel der Hegelschen Deduktion vom Prinzip aus geopfert '). Im Grunde konstruiert Lukács, von der materialistisch-dialektischen Kategorie der Totalität ausgehend. R. Merlin.
Vgl. zum Verständnis Hegel: „Das Große ist die Einheit des Prinzips und der Versuch, wissenschaftlich konsequent den ganzen Inhalt des Bewußtseins daraus zu entwickeln oder, wie man es nannte, die ganze Welt zu konstruleren." (Jub.-Ausg. Bd. XIX, S. 615.)
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